Meksikossa 1500-luvulla tehdystä lähetystyöstä on, kuten me kaikki tiedämme, laaja bibliografia. Tämä valtava kokoelma huolimatta suuresta tiedepalkinnosta ja aidosta evankelisesta inspiraatiosta, joka on ominaista useimmille teoksille, kärsii rajoituksesta, jota tuskin olisi ollut mahdollista välttää: lähetyssaarnaajat kirjoittavat ne itse.
Etsitään turhaan heistä versiota miljoonista meksikolaisista alkuperäiskansoista, jotka olivat tämän jättiläismäisen kristinuskokampanjan kohteena. Näin ollen kaikki "henkisen valloituksen" jälleenrakentaminen käytettävissä olevien lähteiden perusteella on aina osittainen kuvaus, mukaan lukien tämä luonnos. Kuinka lähetyssaarnaajien ensimmäiset sukupolvet suhtautuivat omaan suoritukseensa? Mitkä olivat motiivit, jotka heidän mukaansa inspiroivat ja ohjaivat heitä? Vastaus löytyy sopimuksista ja mielipiteistä, jotka he kirjoittivat koko 1500-luvulla ja koko nykyisen Meksikon tasavallan alueella. Niistä 1900-luvulla on tehty useita arvokkaita tulkintatutkimuksia, joista erottuvat Robert Ricardin (ensimmäinen painos 1947), Pedro Borgesin (1960), Lino Gómez Canedon (1972), José María Kobayashin (1974) teokset. ), Daniel Ulloa (1977) ja Christien Duvergier (1993).
Tämän runsaan kirjallisuuden ansiosta lukuisat meksikolaiset eivät ole tuntemattomia lukuja, kuten Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga ja muut. Tästä syystä päätin esitellä kaksi monista hahmoista, joiden elämä ja työskentely jäivät varjoon, mutta jotka on syytä pelastaa unohduksesta: augustinolainen Guiarermo de Santa María ja dominikaaninen Pedro Lorenzo de la Nada. Ennen kuin niistä puhutaan, on kuitenkin kätevää tiivistää sen erityisen erikoisen yrityksen, joka oli evankeliointi 1500-luvulla, pääakselit.
Ensimmäinen asia, josta kaikki lähetyssaarnaajat olivat yhtä mieltä, oli tarve "... juurruttaa paheiden lehto ennen hyveiden puiden istuttamista ...", kuten dominikaaninen katekismi sanoi. Kaikkia tapoja, jotka eivät sovi yhteen kristinuskon kanssa, pidettiin uskon vihollisina, ja siksi ne saatettiin tuhota. Kuolemalle oli tunnusomaista sen jäykkyys ja julkinen lavastus. Ehkä tunnetuin tapaus oli piispa Diego de Landan järjestämä juhlallinen seremonia Maní Yucatánissa 12. heinäkuuta 1562. Siellä suuri osa "epäjumalanpalveluksen" rikokseen syyllistyneistä rangaistiin ankarasti, ja monet niistä olivat edelleen erittäin suuria. suurin pyhistä esineistä ja muinaisista koodeista, jotka heitetään valtavan kokon tuleen.
Kun kulttuurisilmukan ”hauta-hauta-polttaminen” ensimmäinen vaihe oli saatu päätökseen, syntyi alkuperäiskansojen kristillisen uskon ja espanjalaistyylisen seurakunnan ohje, ainoa elämäntapa, jonka valloittajat pitivät sivistyneenä. Se oli joukko strategioita, jotka jesuiittalähetyssaarnaaja Baja Kaliforniasta myöhemmin määritteli "taiteen taiteeksi". Sillä oli useita vaiheita, alkaen hajaantuneiden elämään tottuneiden alkuperäiskansojen "pienentämisestä kaupunkiin". Itse indoktrinaatio toteutettiin mystisen näyn perusteella, joka tunnisti lähetyssaarnaajat apostoleihin ja alkuperäiskansojen seurakunnan varhaiskristilliseen yhteisöön. Koska monet aikuiset olivat haluttomia kääntymään, opetus keskittyi lapsiin ja nuoriin, koska ne olivat kuin "puhdas pöytä ja pehmeä vaha", johon heidän opettajansa voivat helposti tulostaa kristillisiä ihanteita.
Ei pidä unohtaa, että evankeliointi ei rajoittunut pelkästään uskonnolliseen, vaan se kattoi kaikki elämän tasot. Se oli todellinen sivistynyt työ, jonka oppimiskeskuksina olivat kirkkojen eteiset kaikille ja luostarikoulut huolella valituille nuorisoryhmille. Mikään käsityöläinen tai taiteellinen ilmentymä ei ollut vieras tälle jättimäiselle opetuskampanjalle: kirjeet, musiikki, laulaminen, teatteri, maalaus, veistos, arkkitehtuuri, maatalous, kaupungistuminen, sosiaalinen organisaatio, kauppa ja niin edelleen. Tuloksena oli kulttuurinen muutos, jolla ei ole yhtäläisyyksiä ihmiskunnan historiassa saavutetun syvyyden ja lyhyen ajan vuoksi.
On syytä korostaa, että se oli lähetyssaarnaajakirkko, toisin sanoen sitä ei ole vielä asennettu vankasti ja identifioitu siirtomaajärjestelmään. Veljistä ei ollut vielä tullut kylän pappeja ja rikkaiden kartanoiden hallinnoijia. Nämä olivat silti suuren liikkuvuuden aikoja sekä henkisesti että fyysisesti. Se oli ensimmäisen Meksikon neuvoston kokous, jossa orjuus, pakkotyö, encomienda, likainen sota barbaareiksi kutsuttuja intiaaneja vastaan ja muut tämän hetken polttavat ongelmat kyseenalaistettiin. Se on aiemmin kuvattu sosiaalinen ja kulttuurinen sektori, jossa esiintyy yksimielisyyden veljesten, ensimmäisen Augustinian, toisen dominikaanisen: Fray Guillermo de Santa María ja Fray Pedro Lorenzo de la Nada, joiden ansioluettelot esittelemme.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Talayera de la Reinan kotoisin, Toledon maakunnassa, Fray Guillermolla oli äärimmäisen levoton temperamentti. Hän todennäköisesti opiskeli Salamancan yliopistossa ennen tai jälkeen Augustinian tapan Fray Francisco Asaldon nimellä. Hän pakeni luostaristaan lähtemään Uusi-Espanjaan, missä hänen täytyi olla jo vuonna 1541, koska hän osallistui Jaliscon sotaan. Tuona vuonna hän otti tapansa uudelleen, nyt nimellä Guillermo de Talavera. Hänen luokkansa aikakirjoittajan sanoin "tyytymätön siihen, että hän oli tullut pakolaisesta Espanjasta, hän pakeni myös uudestaan tästä maakunnasta palaten takaisin Espanjaan, mutta koska Jumala oli määrittänyt palvelijansa hyvän sijainnin, toi hänet toisen kerran tähän valtakuntaan. saavuttaako hän onnellisen loppunsa ”.
Itse asiassa, takaisin Meksikossa, noin vuonna 1547, hän muutti nimeään vielä kerran kutsumalla itseään Fray Guillermo de Santa Maríaksi. Hän käänsi myös elämänsä ympäri: levottomasta ja tavoitteettomasta heilahduksesta hän teki viimeisen askeleen yli kaksikymmentä vuotta kestäneelle ministeriölle, joka oli omistettu Chichimecan intiaanien kääntymykselle sodan rajalta, joka oli silloin Michoacánin maakunnan pohjoispuolella. . Asuessaan Huangon luostarissa, hän perusti vuonna 1555 Pénjamon kaupungin, jossa hän haki ensimmäistä kertaa, mikä olisi hänen lähetystoimintastrategiansa: muodostaa rauhan taraskolaisten ja kapinallisten chichimecojen sekoitettuja asutuksia. Hän toisti saman suunnitelman perustamalla San Franciscon kaupungin samannimiseen laaksoon, lähellä San Felipen kaupunkia, uutta asuinpaikkaansa Huangon jälkeen. Vuonna 1580 hän muutti pois Chichimecan rajalta, jolloin hänet nimitettiin Ziroston luostarin nimeksi Michoacániin. Siellä hän luultavasti kuoli vuonna 1585, eikä aikanaan todistanut hänen tyynnyttämisensä epäonnistumista, koska osittain alentuneet Chichimecat palasivat heidän aikaisemmin johtamaansa alaiseen elämään.
Fray Guillermo muistetaan parhaiten vuonna 1574 kirjoitetusta tutkielmasta, joka koskee siirtomaahallituksen Chichimecoja vastaan käymän sodan laillisuuden ongelmaa. Arvostus hänestä alamaista kohtaan sai Fray Guillermon sisällyttämään kirjoitukseensa useita sivuja, jotka on omistettu "heidän tapoilleen ja elämäntavoilleen, jotta he, jos tiedämme paremmin, näkisivät ja ymmärtäisivät heitä vastaan tehdyn sodan oikeudenmukaisuuden. ”, Kuten hän sanoo työnsä ensimmäisessä kappaleessa. Itse asiassa Augustinian veljeemme oli periaatteessa samaa mieltä espanjalaisten hyökkäysten kanssa barbaarisista intiaaneista, mutta ei sen tavasta, jolla se toteutettiin, koska se oli hyvin lähellä sitä, jota tunnemme nyt "likainen sota" ”.
Tämän lyhyen esityksen lopussa tässä on kuvaus hänen täydellisestä etiikan puutteesta, joka luonnehti espanjalaisten käyttäytymistä heidän tekemisissään kapinallisten pohjoisten intiaanien kanssa: "rikkoo heille annettu lupa rauhasta ja anteeksiannosta. suullisesti ja että heille on luvattu kirjallisesti, rikkoen rauhassa saapuvien suurlähettiläiden koskemattomuutta tai väijyttäen heitä, asettamalla kristillisen uskonnon syöttiä ja käskemällä heitä kokoontumaan kaupunkeihin elämään hiljaa ja valloittamaan heidät tai pyytämään heitä ihmisiä ja apua muita intiaaneja vastaan ja antautuvat pidättämään ne, jotka tulevat auttamaan ja tekemään heistä orjia, minkä kaikki he ovat tehneet chichimekoja vastaan ”.
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
Samana vuonna, mutta Uuden Espanjan vastakkaisessa päässä, Tabascon ja Chiapasin rajoissa, toinen lähetyssaarnaaja oli myös omistautunut vähentämään sotaa rajalla olevista alistumattomista intiaaneista. Fray Pedro Lorenzo, joka kutsui itseään tyhjäksi, oli saapunut Espanjasta Guatemalan kautta noin vuonna 1560. Lyhyen oleskelun jälkeen Ciudad Realin luostarissa (nykyinen San Cristóbal de Las Casas) hän työskenteli joidenkin kumppaniensa kanssa Los Zendalesin maakunnassa, alueella, joka rajautui Lacandonin viidakkoon, joka oli silloin useiden alistumattomien mayojen kansakuntien alue. Chol ja Tzeltal puhuvat. Pian hänellä oli merkkejä poikkeuksellisesta lähetyssaarnaajasta. Sen lisäksi, että hän oli erinomainen saarnaaja ja epätavallinen "kieli" (hän oppi vähintään neljä maya kieltä), hän osoitti erityistä lahjakkuutta alennusten arkkitehtina. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala ja Palenque ovat hänelle velkaa perustuksensa tai ainakin sen, mitä pidetään heidän lopullisena jäsentelynä.
Aivan yhtä levoton kuin hänen kollegansa Fray Guillermo, hän lähti etsimään kapinallisia intiaaneja El Petén Guatemalasta ja El Lacandón Chiapanecosta saadakseen heidät vakuuttamaan heidät vaihtamaan itsenäisyytensä rauhalliseen elämään siirtomaa-kaupungissa. Se onnistui Pochutlasin, Ocosingon laakson alkuperäisten asukkaiden kanssa, mutta se epäonnistui Lacandonesin epähuomion ja Itzan siirtokuntien etäisyyden vuoksi. Hän pakeni tuntemattomista syistä Ciudad Realin luostarista ja katosi viidakkoon matkalla Tabascoon. On mahdollista, että hänen päätöksensä liittyi sopimukseen, jonka dominikaanien provinssi teki Cobánissa vuonna 1558 puolustaakseen sotilaallista väliintuloa Lacandoneita vastaan, jotka olivat murhanneet useita veljiä vähän aikaa ennen. Siitä hetkestä lähtien hänen uskonnolliset veljensä pitivät Fray Pedroa "heidän uskontonsa vieraana" ja hänen nimensä lakkasi näkymästä järjestyksen aikakirjoissa.
Fray Pedro halusi sekä pyhän inkvisition että Guatemalan Audiencian, mutta Zendalen ja El Lacandónin intiaanien suojelemana, Palayquen kaupungin teki pastoraalitoiminnan keskukseksi. Hän onnistui vakuuttamaan Yucatánin piispan Diego de Landan hyvistä aikomuksistaan ja tämän fransiskaanisen tuen ansiosta hän pystyi jatkamaan evankeliointityötä, nyt Tabucon maakunnissa Los Ríosissa ja Los Zahuatanesissa, jotka kuuluvat Yucatánin kirkolliseen lainkäyttövaltaan. Siellä hänellä oli jälleen vakavia ongelmia, tällä kertaa siviiliviranomaisten kanssa, heidän alkuperäiskansojensa päättäväisen puolustamisen puolesta pakkotyötä vastaan Espanjan maatiloilla. Hänen suuttumuksensa saavutti pisteen, jossa inkvisitio, sama instituutio, joka oli vainonnut häntä muutama vuosi aiemmin, syylliset erotettiin ja vaadittiin heidän esimerkillistä rangaistustaan inkvisitiosta.
Tzeltal-, Chole- ja Chontal-intiaanit ihailivat häntä niin paljon, että hänen kuolemansa jälkeen vuonna 1580 he alkoivat kunnioittaa häntä pyhänä. 1700-luvun lopulla Yajalónin kaupungin seurakunnan pappi keräsi Fray Pedro Lorenzosta kiertäneen suullisen perinteen ja sävelsi viisi runoa, jotka juhlivat hänelle annettuja ihmeitä: kun he olivat tehneet jousen kalliosta, lyömällä sitä henkilökuntansa kanssa ; vietetty massa kolmessa eri paikassa samanaikaisesti; muuttanut huonosti hankitut kolikot veripisaroiksi tyrannituomarin käsissä; jne. Kun amerikkalainen tutkimusmatkailija John Lloyd Stephens vieraili Palenquessa vuonna 1840, hän oppi, että kyseisen kaupungin intiaanit kunnioittivat edelleen Pyhän Isän muistoa ja pitivät silti pukeutumistaan pyhänä pyhäinjäännöksenä. Hän yritti nähdä sen, mutta intiaanien epäluottamuksen takia "en voinut saada heitä opettamaan sitä minulle", hän kirjoitti vuotta myöhemmin kuuluisassa kirjassaan Tapahtumat Keski-Amerikassa, Chiapasissa ja Yucatanissa.
Guillermo de Santa María ja Pedro Lorenzo de la Nada ovat kaksi espanjalaista lähetyssaarnaajaa, jotka omistivat elämänsä parhaan sodan rajalla eläneiden alaisten intiaanien evankeliointiin, joka rajoitti vuosina 1560-1580 espanjalaisen asuttamaa tilaa. pohjoiseen ja etelään. He yrittivät myös antaa heille, mitä muut lähetyssaarnaajat olivat tarjonneet Meksikon ylängön alkuperäisväestölle ja mitä Vasco de Quiroga kutsui "tulen ja leivän almuiksi". Muisto hänen toimituksestaan ansaitsee pelastuksen 1900-luvun meksikolaisille. Olkoon niin.
