Pari päivää aiemmin nuori prinsessa 6 Mono Ñu Ñuu, parin papin seurassa, oli lähtenyt Añuten tai Xaltepecin valtakunnasta menemään Kuolemantemppelin oraakkeliin Mictlantongossa.
Siellä hän jäi asumaan suojelijansa, suuren papin 9 Hierba Q Cuañen kanssa, joka aloitti hänet taiteeseen heittää maissiydimet lukemaan kohtaloa ja tulemaan siten ennustajaksi tai onnenpappien, dzehe dzutu noño. Hän opetti myös häntä tarkkailemaan tähtien merkkejä ja kalentereiden toimintaa, ajan ja avaruuden suhdetta ja tapaa, jolla jumalien jumalalliset energiat jakautuvat niihin. Hän teki sen suunnitelman avulla, joka erottaa ylhäältä tulevan maailman, taivaan tai Andevuin, välitasosta, maasta tai Andayusta, jossa ihmiset elävät, ja alemmasta tasosta, alamaailmasta tai Andayasta.
Täten vuorten ja kukkuloiden, laaksojen ja tasankojen muodostama maa kuviteltiin maalauksen muotoiseksi, jossa kukin kulma oli yksi maailmankaikkeuden neljästä suunnasta, keskellä vielä yksi piste, Añuhu, jossa siellä oli akseli, joka tuki näitä kolmea tilaa.
Näitä ohjeita esitettiin viidellä paikalla, jotka erottivat Mixtecin kansakunnan: itään oli Cerro del Sol Yucu Ndicandii; pohjoisessa Cerro Oscuro Yucu Naa; lännessä Ash Yuta Yaa -joen ja etelässä Kuolemantemppelin, joka tunnisti alla olevan paikan, Andayan. Keskuksen osalta se voitaisiin perustaa yhteen maan pääkaupungeista, kuten Tilantongo tai Ñuu Tnoo.
Mutta vesimuodostumat, kuten järvet ja meri, sekä luolat ja luolat, olivat sisäänkäynnit alamaailmaan, valtakuntaan, jossa pimeyden ja pimeyden voimat asuttavat kylmää ja märkää. Tämä alue koostui neljästä tasosta, jotka edellisten viiden pisteen kanssa muodostivat yhdeksän, mikä oli numero, joka liittyi alamaailmaan. Tätä etelässä sijaitsevaa pimeää valtakuntaa johti kuoleman jumalatar, rouva 9 Grass, Ñu Andaya, Iya Q Cuañe, joka asui Kuolemantemppelissä Vehe Kihinissä ja oli Kuninkaiden Panteonin vartija, joka sijaitsi Suuren luolan, Huahi Cahin sisällä.
Nyt itään päin löytyy suurin ja kirkkain tähti, joka tunnetaan nimellä Taivaan sydän, auringon punainen jumala, Herra 1 Kuolema, Ñu Ndicandii, Iya Ca Mahu, joka symboloi valo- ja lämpöenergiaa, valaisevana. taivaankappale päivän aikana ja maan lämmittäminen, jotta kasvit ja olennot voisivat kasvaa sen päällä. Tästä syystä itä oli suunta, johon elämä syntyi ja uusiutui syklisesti. Yön aikana tähti laskeutui valaisemaan kuolleiden maailmaa kuin musta aurinko, kunnes se lopetti matkansa ja syntyi uudestaan, uuden päivän kynnyksellä, nousemaan taivaan neljän kerroksen läpi, yläpuolelta tai Andevui, joka lisätään alla olevaan yhdeksään kerrokseen antaa luvulle kolmetoista, joka liittyy kaikkeen taivaalla.
Yötaivas, joka liittyy pohjoisen suuntaan, oli muinaisten jumalien ja luojien, jalojen vanhinten Iya Ñuun, kaikkien jumalien isän ja äidin ja kaiken alkuperän, valtakunta. Ne ovat Linnunradan astraalijumalat ja muut tähti- tai tähtiryhmät, mukaan lukien Suuri Karhu, joka kuviteltiin Suureksi Jaguariksi, joka edusti maailmankaikkeuden herraa, kirkkaan Obsidian-peilin, Te-Ino Tnoon, kanssa. kuva tähtitaivasta ja se oli luultavasti toinen mahtavan herran 4 Käärme-7 Käärme, Qui Yo-Sa Yo, nimistä.
Samoin itä-länsi-akselilla, joka otettiin valon poluksi, toisin kuin pohjois-etelä, joka oli pimeyden polku, oli suuri tähti Tinuu Cahnu tai Venus, jota kutsutaan myös Quemiksi, mikä tarkoittaa " neljä ", viitaten ehkä neljään asentoon, jotka sillä on auringon liikkumisen aikana. Samoin se tunnettiin nimellä Höyhen- tai Jalokivikäärme, Coo Dzavui, sillä se oli koristeltu rikkailla quetzal-höyhenillä; mutta tämä nimi voidaan kääntää myös sateen käärmeeksi, joka on vesipilvien pyörre, joka syntyy voimakkaista tuulivirroista. Se on toinen muoto gnuu Tachista, tuulen, elämän hengityksen ja hengen jumalasta, nimeksi 9 Tuuli-herra Iya Q Chi.
Palattuaan pohjoiseen löydämme myös villieläinten omistajan ja vuoren sydämen, Ñu Yucu -vuorten jumalan, lord 4 Iya Qui Qhi -liikkeen. Mäkiä kuviteltiin suurina astioina, joiden sisätilojen lähteet ja vesilähteet vuotivat. Ja sen pilvipeitteisissä huipuissa sateet vapauttaneet säteet räjähtivät, olipa se hyöty, joka saa viljelmät kasvamaan, vai tuhoisa, mikä tuo tulvia ja pakkasia, ja jopa sen puuttuminen aiheutti kuivuutta. Tästä syystä tällaista voimakasta elementtiä edusti yksi ajan herroista, Sateen Jumala, Herra 5 Tuuli, Ñu Dzavui, Iya Q Chi.
Länteen päin on useita hedelmällisyyden jumalattaria. Yön aikana Kuun valkoinen jumalatar Ñu Yoo, personoi joen isoäiti, rouva 1 Kotka, Sitna Yuta, Iya Ca Sa, jota kutsutaan myös isoäidiksi. Sen vaikutus kattoi ihmisten, eläinten ja kasvien hedelmällisyyden syklit sekä nesteisiin ja vesistöihin, kuten mereen, järviin ja jokiin, joita maanpäällisten vesien jumaluus, Hameen Jade tai jalokivikaupunki Iya Dziyo Dzavui, 9 Lisko Q Quevui, koska tämä kivi symboloi tämän kiteisen elementin arvokkuutta. Heidän rinnalla oli äiti-jumalatar, maapallon jumaluus, Ñu Ndayu, nainen 9 Caña Iya Q Huiyo, joka pukeutuu pukeutumalla kuuhun, puuvillakoristeisiin ja karaan pyörimään hiuksissaan, koska hän oli sukua kehruu ja kudonta sekä lääkäreiden ja kätilöiden kanssa.
Lopuksi keskus sijaitsi paikoissa, joissa maankuori kääntyy sisäänpäin, kuten tulivuorissa, ja maan napan sisällä asui tulen herra Iya Ñuhu. Tämä oli muinainen jumaluus, jota usein näytettiin vanhana miehenä, joka kuljetti juotavaa.
Nämä ovat joitain tärkeimpiä jumalia, jotka liittyvät avaruuden käsitykseen, vaikka niitä onkin enemmän. Ja heidän joukossaan ovat lukuisat luonnon paikan tai henkien omistajat, yksinkertaisesti nimeltään ñuhu, jotka olivat vartijoita tietyissä ympäristöissä, kuten maassa, metsissä ja puroissa.
Mixtec-maailmankaikkeudessa kaiken animoivat pyhät voimat tai energiat, jotka tunnemme jumalina ja henkinä, jotka jatkuvasti vuorovaikutuksessa tuottivat elämän ihmeen.
